На основании личного опыта и опыта, накопленного буддизмом мы пришли к выводу, что сущность чая есть физическое и духовное спасение людей, а сам чай можно назвать «напитком спасения», форма которого многообразна, но тяготеет к повседневному крупнолистному чаю категории банча, подобно снегу, спускающемуся с горной вершины.
Сущность может быть выражена через основной постулат буддизма — «бакку-ёраку» как напиток, служащий для «избавления от страданий и дарования счастья».
Когда мы говорим «сущность чего-то», как, например «сущность зеленого чая», мы предполагаем нечто устойчивое, вечное, неизменное.
Например, люди часто наделяют зеленый чай неизменными, устойчивыми характеристиками: «зеленый чай горький», «в зеленом чае много кофеина», «зеленый чай пахнет водорослями» и т д.
Данные свойства зеленого чая являются не более чем популярными стереотипами. Они могут быть справедливы лишь для каких-то отдельных сортов зеленого чая, но не являются его абсолютной сущностью.
Буддизм отрицает наличие у вещей какой-либо неизменной сущности: всё подвержено изменению, взаимозависимо, а потому не имеет самостоятельного бытия.
С точки зрения буддизма сущность вещей есть пустота. Знаменитая фраза из Сутры сердца гласит «Форма (материя) есть пустота» 「色即是空」 (сики соку дзэ ку). Она означает, что всё материальное, чувственно воспринимаемое пусто, то есть не имеет собственной неизменной сущности.
Пустота (шуньята) в буддизме не значит «ничего нет». Под пустотой понимается, что вещи не существуют независимо, как некая фиксированная данность, а являются лишь временным стечением обстоятельств. Они возникают при наличии определенных причин и условий и «растекаются», принимая новую форму, как только эти причины и условия перестают действовать.
Весь мир можно вообразить как большой пузырь в невесомости, в который залетают различные субстанции и, связываясь между собой в разных комбинациях образуют новые вещи. А потом распадаются, образуют новые, тоже не вечные комбинации материи.
Мир изменяется и находится в постоянном движении. Согласно буддизму ни одна вещь не возникает и не существует сама по себе.
К слову сказать, западная философия также не считает сущность чем-то неизменным и абсолютным и определяет её как относительно устойчивую основу предмета или процесса.
Буддизм также признает относительную устойчивость сущности на житейском уровне. Реальность, которую мы воспринимаем в повседневной жизни, буддизм называет «мирской» или «условной» истиной (世俗諦).
На этом поверхностном житейском уровне мы не видим пустоты: вещи имеют свою сущность и существуют как отдельные, независимые объекты. Например, мы видим стол, стул, чашку и они кажутся нам реальными, прочными и существующими сами по себе.
Мы воспринимаем вещи как наполненные «самобытием» (свабхава). Это уровень, на котором мы различаем объекты, даем им имена и пользуемся ими в практической жизни.
Например, если мы хотим сесть, нам нужен стул, а не стол ибо сущность стула заключается в том, чтобы на нем сидели. Эта условная реальность необходима для нашего взаимодействия с миром.
Буддийская концепция пустоты поднимает наше восприятие действительности на качественно новый уровень «высшей» или «абсолютной» истины(勝義諦 ). Это и есть уровень «пустоты» — уровень философского прозрения, на котором понимается истинная природа (сущность) всех явлений. На этом уровне мы понимаем, что ни «чашка», ни «стул» не имеют самостоятельной сущности.
Всё состоит из частей, всё возникает и исчезает в зависимости от изменения причин и условий. Вещи пусты, то есть свободны от собственной, неизменной сущности (śūnyatā).
На этом уровне нет отдельных, независимых сущностей: все вещи лишены собственной сущности (пусты от неё). Стол, стул, чашка, чай — все они существуют только как результат взаимозависимого происхождения их частей и не имеют своей собственной, независимой природы.
Например, «стул» — это всего лишь совокупность деревянных досок, гвоздей, клея и труда мастера, собранных вместе. Если мы разберем стул на части, «стула» как отдельной сущности не останется.
А если стул будет делать не мастер, клей будет некачественным, а доски слишком тонкими, то даже если на вид получившаяся вещь будет похожа на стул, сидеть на ней будет невозможно. Стул утратит свою сущность. А если эта вещь будет продаваться в магазине как «стул», то будет иметь место искажение или подмена сущности.
Изначальная пустотность вещей говорит о том, что они изменчивы и зависимы от того, какая сущность в них будет вложена. Известное выражение «Все обусловленные явления непостоянны» включаем в себя «мудзё», то есть остутсвие постоянства.
С точки зрения теории пустоты образующая сущность зеленого чая «вкусный и полезный повседневный напиток из листьев чайного дерева» не образуется и не существует сама по себе как некая фиксированная данность, а возникает лишь благодаря последовательным и целенаправленным усилиям людей, создавших и поддерживающих чайную культуру из поколения в поколение.
Иероглиф «дзё», используемый в слове «дзёча» (повседневный чай) означает обусловленное усилиями людей постоянство дзё в непостоянстве мудзё. Иероглиф дзё фактически символизирует традиционную культуру, нуждающуюся в поддержании.
Непостоянство сущности, её пустотность объясняет опасения мастеров чайной церемонии по поводу выветривания её сущности чайного духа. Если бы чай имел некую незыблемую сущность, то Мацусита Сатору не нужно было бы беспокоиться об утрате чаем человечности и превращением его в инструмент извлечения прибыли.
В наши дни сама сущность японского чая находится под угрозой, а потому нуждается в дальнейшем поддержании и защите от чайных помрачений, суть которых также объясняет теория пустоты.
Люди порабощены эгоизмом и цепляются за свое эго, ибо верят в существование своего неизменного, независимого «я».
Противопоставление себя и других приводит к постоянному сравнению, становясь корнем страданий. Разделяющее мышление, в основе которого лежит исходное разделение на «я» и «других», не обходит стороной и чай, раскалывая его на высшие и низшие сорта, заставляя с завистью мечтать о первых и высокомерно обесценивать вторые.