Догэн проповедовал аскезу и видел путь к просветлению к повседневной практике, касающейся всех аспектов жизни.
Строгие правила повседневной жизни монахов в основанном им в 1244 году дзенском храме Эйхэйдзи во многом копировали правила китайского монастыря Тянтун, в котором он проходил стажировку.
Жизнь монахов была регламентирована до мельчайших подробностей по китайскому образцу. В центре практики находилась сидячая медитация дзадзен.
Строгие правила также распространялись на работу повара «тэндзо». Среди прочего повару запрещалось дискриминировать качество продуктов на высокое и низкое: использовать продукты рачительно вплоть до кочерыжек.
Догэн запрещает разделяющие мышление малой колесницы на основании личных пристрастий и ощущений.
В своем Наставлении повару «тэндзо» Догэн писал:
Когда исполняешь обязанности тэндзо, не делай своё сердце узким
и не примешивай личного чувства.
Не различай вкусы на высокий и низкий.
Не позволяй цвету или форме — хорошей или дурной — колебать твой ум.
Готовя пищу, употребляй внимательность вдвое большую, чем обычный человек.
Даже одно рисовое зёрнышко есть глаз всех будд.
Даже в отбросах пребывает Путь Будды.
Стебель, лист, корень и верхушку используй одинаково.
Не позволено терять даже зёрнышко.
Обращаться с вещами грубо — значит отступать от пути будд и патриархов.»
Было регламентировано буквально всё:
• как войти в зал
• как идти к подушке
• как поклониться месту
• как повернуться
• в каком порядке складывать ладони
• как поправить колени
Одно из правил, например, гласило:
«Входя в комнату, не двигай глазами влево и вправо.»
Столь строгой и длительной регламентации не было даже в храме Энрякудзи на горе Хиэй, где Догэн проходил практику. У монахов Эйхэйдзи фактически отсутствовала личная свобода: в храме не разрешалось никаких личных вещей, развлечений и спонтанных действий.
Выдержать такой близкий к тюремному распорядок удавалось далеко не всем монахам. В хрониках школы Сото указывается, что многие новички уходили в первые годы обучения.
Такой, свойственный дзену путь спасения через личную практику позднее получил название «буддизм своей силы» («дзирики»). Этот подход кажется идеальным, однако требует значительных волевых усилий и потому доступен лишь ограниченному числу элитных адептов. Несмотря на свою «высококачественность», путь своей силы объективно сдерживал продвижение буддизма в широкие массы.
Для дальнейшего развития буддизм нуждался в реформах. Новый виток в развитии и популяризации буддизма связан с деятельностью монаха по имени Синран — одного из самых значительных религиозных деятелей в истории японского буддизма.
Он жил в конце периода Хэйан и в эпоху Камакура (1173–1263 гг.), примерно в то же время, что и Догэн, и считается основателем «истинной школы Чистой Земли» (浄土真宗, Дзёдо-синсю) — крупнейшим на сегодняшний день направлением японского буддизма.
Как и Догэн, Синран прошел обучение в монастыре Энрякудзи. Однако, не достигнув просветления, он так и не мог избавиться от человеческих пороков, таких как эгоизм, зависить и, в особенности, от полового влечения, которое постоянно его мучало.
Он усомнился, что способен достичь просветления через личные усилия, практику, медитацию, то есть опираясь на «собственную силу».
Спустившись с горы, Синран в возрасте 29 лет перешёл в школу амидаистов под руководством Хонэна. Амидаисты опирались на «иную силу» («тарики»), под которой понимали милосердие Будды Амиды, которое спасает всех людей независимо от их заслуг.
У амидаистов не было формализованных практик: нужно было только повторять: «Наму Амидабуцу!» — «Спаси и сохрани, Будда Амида!»
Синран осознал, что изначально заложенную с рождения в каждом человеке «буддость» не обязательно активировать особыми практиками. Все люди уже рождены буддами и будут обязательно спасены Буддой Амидой.
Амидаизм принимал в свои ряды женщин наравне с мужчинами, разрешал жениться и иметь детей, есть мясо и рыбу, а также пить алкоголь.
Подобное святотатство не могло не вызвать недовольства со стороны представителей классического буддизма Энрякудзи, тесно связанных с правящей верхушкой.
В 1207 году власти запретили амидаизм и Синран был сослан в северную провинцию Этиго. В ссылке бывший монах женился на монахине Эсинни.
После амнистии Синран стал проповедовать учение о поклонении Будде Амиде на востоке Японии: провинциях Синано, Симоцукэ и Хитачи.
Синран объяснял людям, что путь к спасению лежит не через специальные практики, а через абсолютную веру в Будду Амиду и его обещание спасти человечество из круга перерождений. Эта вера даёт право на перерождение буддой в буддийском раю — «Чистой Земле».
Получается, что Синран, убрав приоритет строгой формы, существенно снизил порог вхождения в буддизм, допустив в него обычных мирян и женщин, то есть сделал его более «повседневным».
Если Догэн в более зрелые годы пришел к абсолютизации статуса монаха (出家至上主義)(определенная приверженность к форме), то Синран полностью освободился от изменчивой формы, сосредоточившись на сущности. Он разрушил границы между светским и религиозным, не считая себя ни монахом ни мирянином (非僧非俗).
Японский исследователь Горай отмечал «Махаяна Хиэйдзана была горным буддизмом, недоступным для народа.»
В уповании на «иную» (божественную) силу я вижу в первую очередь отход от погони за искусственными, надуманными формами, возвращение человека к природе, к его естественному содержанию.
Опыт борьбы с формализмом, позволивший распространить учение Синрана на всю Японию важен для продвижения чайной культуры, важнейшим инструментом которой должен быть чай, не стоящий больших денег и не требующий особых знаний и навыков.
Синран видел потенциальную порочность опоры на свои силы в излишней правильности. Он считал, что чрезмерное цепляние монахов за свою правильность и осознание своей элитности легко приводили к обратным результатам, вызывая гордыню.
Поэтому Синран активно задействовал силы «неправильности», допуская к учению даже преступников.
Согласно тезису «акунин сёки» («преступники — объект спасения») последователем которого был Синран, преступники и грешники этого мира являются главными объектами спасения, которое осуществится благодаря обещанию будды Амиды спасти мир. Преступник, осознающий зло своей натуры намного ближе к спасению, чем элитный монах, распираемый гордыней.
Из опыта мы хорошо знаем, что кратчайший путь к добру нередко лежит через зло. Именно поэтому лучшими пропагандистами здорового образа жизни часто являются бывшие алкоголики и наркоманы, а бывшие участники войн становятся активными борцами за мир.
Этот факт лишний раз подтверждает отсутствие двойственного мира, отсутствие абсолютного добра или зла. Мир есть их постоянное перетекание друг в друга, которое образует нераздельное единство.
Путь своей силы и путь иной силы наглядно выражаются в чае. С одной стороны мы имеем небольшую горстку чайных энтузиастов, постоянно изучающих чай. Их внимание как правило сосредоточено на элитных чаях высокого качества, требующих особых знаний, навыков и чайной посуды.
Владение особыми знаниями о чае нередко порождает в чайных энтузиастах чувство элитарности, превращая их в чайных снобов, с высока смотрящих на простые, «низкокачественные» чаи и на пьющих их «простолюдинов» с позиции узкого мышления малой колесницы.
Истинное же спасение принадлежит простым людям, доверчиво пьющим простой повседневный чай — банча, ходзича или гэнмайча и т д. Эти чаи, как будто бы сделаны самим Буддой: они легко завариваются крутым кипятком и не требуют специальных знаний. Эти недорогие, удобные, ставшие частью повседневной жизни чаи есть чаи иной силы. В них — основа спасения! Но почему их сегодня так мало?